「以马内利」的由来:战争年代的得胜确据
圣诞节要到了。每逢这个节期,基督徒总会唱一首歌《以马内利》。「以马内利」是什么意思?有怎样的由来呢?
这个词首先出现在《以赛亚书》第七章。我们一起回到那个年代,看看先知以赛亚传达的信息。
公元前735年,亚兰王利汛与北国以色列王比加,要联合南国亚哈斯王攻打亚述。亚哈斯似乎不愿意参与联盟,于是两国就联合起来攻打他(王下16:6)。
《以赛亚书》第七章的事件,发生于公元前733年。当时耶路撒冷正遭受亚兰与北国同盟的围攻。犹大国小势微,全国人心惶惶。这时,耶和华差派以赛亚和他大儿子施亚雅述去向亚哈斯王传话,地点是漂布地。这是耶路撒冷的供水枢纽。城市被围,如果水源被切断,城市就灭亡了。我们可以设想,亚哈斯正在这里积极备战。
「以赛亚」名字的意思是:耶和华的救赎。「施亚雅述」名字的意思是:余民将要返回。以赛亚父子的宣告是:如果亚哈斯刚强壮胆不惧怕,敌人就必败无疑。
这里原文用了一个双关语:你们若是不信(ta’aminu),定然不得立稳(te’amenu)。「相信」与「立稳」二词在希伯来文十分相似,同属一个字根,先知用它指出信心与安稳的关系。我喜欢NIV的翻译:If you do not stand firm, you will not stand at all(如果你站得不稳,就必站立不住)。 站立得稳,就是「信靠而且毫不动摇」。犹大国若想得胜,就要在信心中站稳,坚信上帝的能力可以成就。
很明显,亚哈斯虽然很害怕,却不相信他的神能救他。所以,耶和华又晓谕亚哈斯,叫他求一个兆头,意思是说:如果你不确定,就向我求证据吧。
历史上,神曾多次用证据显明他的旨意。他用彩虹显明他的恩典(创9:12),用灾祸向埃及法老显明他的能力(出7:3)。在这里,神特别用一个孩子的名字作为「兆头」,显明他和以色列民同在。神用这些兆头的时候,并不需要和人商量。他之所以要亚哈斯求证据,是要坚定他的信心。
其实,在神岂有难成的事吗(创18:14)?为什么亚哈斯不求呢?他说不试探神,其实是不信神的话,他「站得不稳」。神知道亚哈斯的心。他说亚哈斯使人厌烦,也使神厌烦,因为拒绝先知的忠告等同亵渎神。
人不求,但是神的旨意不变。神说,不论你求不求,我都会显示这个兆头:「以马内利」。有神同在,比任何人的联盟都强大。这个应许对当时的以色列民很重要,对全人类来说更重要。以马内利!上帝与我们同在,人还能把我们怎样呢?这是神最大的应许。
人会问:「这孩子是谁?他的母亲是谁?这名字有何意义?」一种主要的犹太解释法,主张「童女」是先知的妻子,而「以马内利」是以赛亚第二个儿子。在8:8中有「以马内利啊」,可以理解为是对以马内利这个人说话。这预言的含意是:亚兰与北国同盟所造成的危机很快会过去,百姓只需信靠上帝的同在。
这种解释的长处,是可以将这预言与上下文连在一起。因为7:15-16说:「到他晓得弃恶择善的时候,他必吃奶油与蜂蜜。因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先,你所憎恶的那二王之地,必致见弃。」可见这个孩子应该是活在当时的年代里的。
《马太福音》1:20-23记载:
有主的使者向他梦中显现,说:「大卫的子孙约瑟,不要怕,只管娶过你的妻子马利亚来。因她所怀的孕,是从圣灵来的。她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」这一切的事成就,是要应验主借先知所说的话,说:「必有童女怀孕生子,人要称他的名为以马内利。」
福音书引用《以赛亚书》,而且将「以马内利」直接用于耶稣诞生,这就为「童女怀孕生子」的教义提供了圣经基础。这样,《以赛亚书》的这段经文,还有9章及11章关于「一个婴孩」的描述,就是关于弥赛亚降生的预言。
「童女」一词在希伯来文里是almah,意思是青年女子,处女或是已婚均可。「处女」的希伯来文是betulah,虽然不是一个词,但如果是强调此兆头的神迹性质,我们便可合理地断定:先知预告一个男孩的出生,而他的母亲是一位处女。这就是主前二世纪希腊语翻译者的观点,他们将almah译为「处女」(希腊语parthenos)。
这样,《以赛亚书》7:14不仅是对当时情况的预言,更重要的是弥赛亚出生的预表。这节经文因此成为表明耶稣基督出生、死亡与复活的诸多经文之一。这些经文将旧约和新约连在一起,给旧约预言赋予了永恒意义。
以马内利,神与人同在!这在当时大兵压境的情形下,是希望的预言,是一个大好的信息。亚兰和以法莲同盟虽然来势汹汹,却终将溃败,那时母亲会称孩子为「以马内利」,感谢耶和华上帝的保守。
「以马内利」这个应许,也在以后许多处境中被应用。人们时常将其用在顺利和得到祝福的时候,但是我们要明白:这个应许也有审判的含义。圣洁和公义的上帝,必因子民悖逆而降下惩罚。这就是下面的经文所说的。
7:17-25里有四个「那时」,描述了犹大国灾难的四幅图画:头两幅是亚述带来毁灭的预言,后两幅描述其后果。经文中没有确定的日期,但警告令人颤栗,使人知道:像亚兰、以法莲战争这样的小危机,比起即将临到「嘴唇不洁的民」(6:5)的上帝的审判,实在微不足道。亚哈斯和百姓在惊悸中颤抖,又为供水系统大惊小怪,其实大灾难还没有来到。
这将要来的灾难不仅严重,而且很快就要来到。正如以赛亚第三个儿子名字所言:玛黑珥沙拉勒哈施罢斯。这名有四个组成部分:两个动词「快到」(希伯来文maher, hask),两个名词「掳掠」(希伯来文shalal, baz)。所以这个名字直接翻译是:快到-掳掠, 快到-掳掠。
在所有先知中,以赛亚是唯一一位带着儿子传达信息的:不是带着一个儿子,而是带着三个儿子。这非常特别。三个儿子的名字很有意义,包含先知给亚哈斯王警示的三个要点:
❶ 对南国犹大来说,在现时的危机中,希望仍然存在(余民必要归回);
❷ 这盼望的实现是非常可靠的,因为上帝与我们同在。这是耶和华神对大卫家格外的恩典。但是如果犹大国不悔改,神的惩罚也要来临。
❸ 对亚兰和北国来说,第三个儿子的名字意味着宣判:他们的国很快就被攻破(掳掠速临,抢夺快到)。
以赛亚从神的启示中,得到「以马内利」这个名字。这名字既是祝福,也是警告。
亚哈斯只知道依靠人,不依靠神。神因大卫的缘故,再三警示他,他却听而不闻,甚至去大马士革朝见上邦,给亚述王磕头(王下16:10-16),回来之后就废掉圣殿的布置,采用亚述的样式造了外邦献祭的陈设。屡教不改,神的惩罚终于临到,南国犹大在701B.C.灭亡。
所以如此,是因为亚哈斯和当时神的子民「站得不稳」,时常悖逆,得罪神。今天,基督徒因着基督的救恩而成为神的子民,多少时候,我们「站得不稳」。顺利的时候,我们高呼「以马内利」;困难的时候,却往往垂头丧气,哀声连连,甚至怀疑神是否听了我们的祷告。站得不稳的人,就根本站立不住!所以我们失去了见证,羞辱主的名。当年亚哈斯的悲剧在我们身上常常重演,我们实在是可怜。
以马内利,基督徒十分熟悉这名字。因为主的恩典,我们一次次地度过难关。但许多时候,我们像亚哈斯那样,非但不感谢主,反而去感谢外邦人和外邦神。我们在庆祝圣诞节、高唱以马内利的时候,要知道这名字不仅是神的祝福和保守。若不悔改,就将得到神的惩罚,公义的神绝不宽容:「落在永生神的手里真是可怕的。」(来10:31)
今天,基督徒有圣灵在心中,时刻经历神同在的恩典。许多次,我面临挑战的时候,在祷告中得到勇气。后来发生的事情都证明,开始的焦虑是多虑。以马内利绝对不只是问候语,而是每天的生活。在圣诞节的时候,我们更要反思:我有没有经历「以马内利」?
要点回顾
「以马内利」首先出现于《以赛亚书》第七章。当时是公元前733年,耶路撒冷正遭受亚兰与北国同盟的围攻,人心惶惶。以赛亚带大儿子向亚哈斯王传递信息:如果亚哈斯刚强壮胆不惧怕,敌人就必败无疑。
亚哈斯不信神,但神仍然赐下兆头:必有童女生子,取名以马内利。这不仅是对当时情况的预言,更重要的是弥赛亚出生的预表。
以赛亚第三个儿子名字的意思,是「掳掠速临,抢夺快到」。这是神对悖逆者的宣判。三个儿子的名字,包含先知给亚哈斯王警示的三个要点。
总而言之,「以马内利」既是祝福,也是警告,让我们依靠神站立得稳。这名字绝对不只是问候语,而是我们每天的生活。
作者简介
同舟人,现居北京。此生不虚,因为能与主同舟。
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